Le moi est haïssable. Vous, Mitton, le couvrez, vous ne l’ôtez point pour cela vous êtes donc toujours haïssable » 494-597. Pascal s’adresse à Damien Mitton, son ami libertin, théoricien de l’honnêteté. Celle-ci, selon Pascal, dissimule le moi, l’amour-propre, mais ne l’anéantit pas. Pascal brutalise son ami vous êtes haïssable malgré votre altruisme. L’honnête homme est un hypocrite grâce à sa civilité humaine, son moi n’est pas le centre de tout », mais seule la piété chrétienne peut subsumer l’amour-propre sous la charité. Mais le moi ne s’identifie pas toujours à l’amour-propre dans les Pensées Je sens que je puis n’avoir point été, car le moi consiste dans ma pensée. Donc moi qui pense n’aurais point été, si ma mère eût été tuée avant que j’eusse été animé. Donc je ne suis pas un être nécessaire » 167-135. L’utilisation du moi comme forme substantivée était récente. On la trouvait chez Descartes, dont ce fragment des Pensées rappelle la deuxième Méditation Peut-être se pourrait-il faire, si je cessais de penser, que je cesserais en même temps d’être ou d’exister. » Pascal, lui, insiste sur la contingence, l’absence de nécessité du moi. Le moi manque de substance, et la philosophie naturelle est incapable de justifier son existence. Un autre fragment paradoxal des Pensées porte justement pour titre Qu’est-ce que le moi ? » Un homme qui se met à la fenêtre pour voir les passants, si je passe par là, puis‑je dire qu’il s’est mis là pour me voir ? Non, car il ne pense pas à moi en particulier. Mais celui qui aime quelqu’un à cause de sa beauté, l’aime‑t‑il ? Non, car la petite vérole, qui tuera la beauté sans tuer la personne, fera qu’il ne l’aimera plus » 567-688. On a remarqué que le visage de Jacqueline, la sœur très aimée de Pascal, avait été abîmé par la petite vérole en 1638, quand elle avait 13 ans. Mais on a surtout pensé à une page des Méditations de Descartes sur des hommes qui passent dans la rue. Comment savoir, demande Descartes, si la forme qui passe sous un chapeau est un homme ou un automate ? Pascal se sert de la scène autrement. Il ne se demande pas si, pour l’observateur, les passants sont des hommes, mais si l’homme à sa fenêtre m’attend moi. Le moi, ici, n’est plus l’amour-propre, mais ce qui distingue un individu, ce qui en fait une personne. Dans le cadre de la philosophie naturelle, le moi est une réalité indubitable, dont nous avons le sentiment immédiat, mais cette réalité est incompréhensible. Chaque homme est une personne, mais cette personne est indéfinissable. Ne faisons pas de contresens Pascal ne soutient pas qu’il n’y a pas de moi, mais qu’il est impossible de déterminer l’essence de chaque moi. Le moi n’est ni une substance ni un accident. L’amour que l’on a pour quelqu’un est inséparable de sa beauté, et, si cette beauté vient à disparaître, affirme Pascal, l’amour est détruit. La suite à écouter

durée: 00:04:57 - Un été avec Pascal - par : Antoine Compagnon - Dans le cadre de la philosophie naturelle, le moi est une réalité indubitable, dont nous avons le sentiment immédiat, mais cette réalité est incompréhensible. Chaque homme est une

Le premier jour du Triduum, celui de la Passion, commence le jeudi soir et comprend toute la journée du vendredi jusqu'à la mise au tombeau. Le deuxième, jour du Tombeau, commence donc vendredi soir et se prolonge jusqu'à la vigile pascale, samedi soir. Enfin, le troisième jour, jour de la résurrection, commence dans la nuit du samedi au dimanche et comprend tout le jeudi soir, les chrétiens célèbrent la Cène, c'est à dire le dernier repas que Jésus a pris avec ses disciples. Ce soir là, il partage le pain et le vin avec eux, instituant ainsi l'Eucharistie "Vous ferez cela en mémoire de moi". Ce même soir, il lave les pieds de ses disciples, signifiant ainsi que les chrétiens doivent vivre dans la charité et le service "c'est un exemple que je vous donne". Toujours ce soir là, il leur donne un commandement nouveau "Aimez-vous les uns les autres". En mémoire de ce jour, les chrétiens assistent à la messe. Ils refont le geste du lavement des vendredi, Jésus est jugé par Pilate et condamné au supplice de la croix. Il est flagellé et crucifié entre deux brigands. Ce jour là, les chrétiens assistent à un office pendant lequel ils font mémoire de cette mort en laquelle ils voient le salut du monde. Jésus offre sa vie. Par sa mort, il s'associe aux souffrances des hommes. Ce jour là, les chrétiens observent un temps de jeûne et d'abstinence. C'est un jour de recueillement et de samedi saint, il ne se passe rien. C'est le grand silence du tombeau. C'est un jour de deuil, de solitude, de profond recueillement. Il n'y a aucune célébrations. Jésus rejoint dans la mort tous les défunts passée, présents et à venir, leur apportant ainsi son salut. Dans l'obscurité luit déjà la lueur de Pâque...Samedi soir, c'est la Vigile pascale... durant laquelle les chrétiens célèbrent la résurrection du Christ. C'est une grande célébration durant laquelle on lit les textes de la Bible qui retracent l' histoire de l'Alliance de Dieu avec les hommes. C'est aussi durant cette nuit que sont célébrés les baptêmes des catéchumènes. Jésus est le premier homme à passer de la mort à la vie. Il inaugure une nouvelle vie."Ne cherchez pas parmi les morts celui qui est vivant" la parole de l'ange devant le tombeau vide retentit durant tout le temps pascal jusqu'à la Pentecôte Le dimanche de Pâques est la plus grande fête chrétienne. Croire, c'est croire en la résurrection de LIRE AUSSI.→ Semaine sainte dans la Bible suivre le Christ en actes→ Semaine sainte notre dossier sur cette semaine d'avant Pâques

Pascal Pensées - Qu’est-ce que le moi ? #Philosophie Jonquille ou Narcisse ? – Photo @Dsirmtcom Mars 2017 Notes philosophiques n° 7 Exercice réalisé à partir d’un sujet proposé dans l’ouvrage Livres Pour Elisabeth de Fontenay, les "Pensées", avec leurs symétries, leurs béances et leurs reprises, apparaissent comme une machine infernale. Entrant dans "Le Monde de la philosophie", cette oeuvre n'a pas fini de nous interroger. Quelle est la place de Pascal et de son oeuvre dans votre propre itinéraire philosophique ? J'ai eu deux rencontres importantes avec l'oeuvre de Pascal. Une première fois, vers l'âge de 15 ans, en lisant le "Mémorial". J'ai cru faire une expérience spirituelle dont je me suis vite aperçue qu'elle relevait d'une violente émotion littéraire. Ce court récit d'une illumination mystique, qui commence par "Dieu d'Abraham, Dieu d'Isaac, Dieu de Jacob, non des philosophes et des savants" et se poursuit par "Joie, joie, joie, pleurs de joie", Pascal l'a précisément daté "L'an de grâce 1654, lundi 23 novembre .... Depuis environ dix heures et demie du soir jusques environ minuit et demi". Ce qui m'a le plus touchée, c'est l'inscription du jour, de l'année et même de l'heure à laquelle est survenue la "grâce". L'irruption de repères temporels dans la durée intérieure, alors qu'il ne s'agit pas d'une lettre, imprime à ce texte une marque violente. Trois siècles plus tard, le poète Paul Celan dira que "le poème parle de la date qui est la sienne ... de la circonstance unique qui proprement le concerne". Je lis le "Mémorial" comme un poème. La seconde fois que Pascal s'est imposé à moi, c'est lors de mon travail sur le motif juif dans l'oeuvre de Jean-François Lyotard, quand j'ai relu attentivement les nombreux fragments des Pensées portant sur le judaïsme. Aussi paulinien et augustinien qu'il se veuille, aussi figurative que soit sa lecture de la loi et des prophètes, aussi "chiffrée à double sens" que se révèle à lui la "lettre" des Ecritures, Pascal possède une exceptionnelle culture hébraïque. Et, surtout, il n'a cessé de creuser le paradoxe qui soutient la fondation du christianisme par ces "juifs charnels", "grands amateurs des choses prédites et grands ennemis de l'accomplissement". C'était là reconnaître, et de façon exceptionnelle, l'immensité de la dette chrétienne vis-à-vis d'une tradition dont la constance, l'obstination lui apparaissaient non comme un scandale historique, mais comme l'évidence d'un témoignage. Quel est le texte de Pascal qui vous a le plus marquée, nourrie, et pourquoi ? Même si j'admire le courage politique et l'ironie assassine du brûlot théologico-politique que constituent Les Provinciales, ce sont bien sûr les Pensées qui m'ont marquée durablement. Ces 61 liasses de fragments classés et non classés, corps textuel toujours déjà démembré, défient, tels quels, les genres littéraires de son temps. Car, loin de se présenter comme une suite d'aphorismes, cette spirale, avec ses symétries, ses béances et ses reprises, apparaît plutôt comme une machine infernale. Aussi les lecteurs incroyants recueillent-ils dans ces éclats bien plus que les linéaments épars d'une apologétique. Et ce sont ces éclats que je garde une rhétorique tragique de la déréliction face à une nature qui n'est plus un cosmos harmonieux dont l'ordre prouvait l'existence d'un créateur mais, dorénavant, un univers infini, dépourvu de centre de gravité. Les deux "gouffres" de l'infiniment grand et de l'infiniment petit, que font percevoir, pressentir le télescope et le microscope ne suscitent plus désormais que de l'effroi. "Effroyable", "effrayant", "s'effrayer", ces mots reviennent sans cesse sous la plume d'un homme qui, auteur d'un traité expérimental du vide, est aussi celui auquel, dit-on, il fallait un coussin pour conjurer l'abîme qui s'ouvrait sur sa gauche quand il était assis. Dans une première version du célèbre fragment 199, "Une sphère infinie dont le centre est partout et la circonférence nulle part", Pascal avait écrit "une sphère effroyable". Dès lors qu'on la coupe de l'espérance du salut, l'expérience ontologique d'un illimité silencieux dans lequel l'homme ne cesse de tomber n'a en effet rien de contemplatif ni même d'interrogatif - elle est seulement "horrible". Mais il ne faudrait pas se hâter d'interpréter cette chute continuelle comme une déchirure existentielle, même s'il est constamment question d'ennui, d'inquiétude, de vertige, de solitude et de mort. Car, sous-tendant l'angoisse de n'exister que comme pure contingence, "milieu entre rien et tout et pourtant quelque chose", c'est la structure de l'univers qui mène le jeu, et la physique d'abord qui suscite le tragique nul écart ne se creuse entre le concept et la conscience. Selon vous, où cet auteur trouve-t-il aujourd'hui son actualité la plus intense ? Aucun philosophe n'oserait désormais rejeter Pascal en alléguant son christocentrisme intolérant, son obsession du péché originel et son attachement aux miracles. Car ce qui s'impose comme un débat fondamental de notre temps, c'est le côté anti-prométhéen de ce savant, sa méditation terrifiée sur la démesure, sur la "disproportion". La configuration fragmentaire des Pensées en est le contrecoup, et il résonne étrangement dans notre temps. Nous sommes en effet surpris par ce je ne sais quoi d'une forme lacunaire qui aurait résisté à l'achèvement, par cette syntaxe brisée, étrangère à toute tentative de démonstration et qui récuse le principe de non-contradiction, tout en se gardant de réconcilier les oppositions d'où procède une écriture parataxique, c'est-à-dire une juxtaposition de séquences sans enchaînements, manière expérimentale de sortir du mutisme où nous a jetés un désastre. "Désaveu de la raison conforme à la raison"... Cette "pensée" aurait pu être écrite par l'Adorno de Minima moralia, dans la mesure où le défaut systématique de conclusion, quand tous les repères ont vacillé, apparaît comme la manière juste de penser. Mais c'est surtout la critique radicale des discours prenant le "je", le "moi" comme objet ou comme fondement, qui fait éclater l'actualité de Pascal. "Qu'est-ce que le moi ?" me semble la "pensée" la plus impressionnante aujourd'hui en ce qu'écrite à la première personne du singulier, elle liquide aussi bien le narcissisme des uns que le cogito des autres. Au terme d'un examen mené selon les règles du plus pur scepticisme, "je" ne saurais découvrir le moindre noyau substantiel qui résisterait au dépérissement de mes attributs les plus propres pas de moi profond, pas de personne, pas d'authenticité qui tiennent, le "moi" ne consistant en dernière analyse qu'en "des qualités empruntées". La subjectivité arrogante et la métaphysique du "propre de l'homme" ont reçu là un très mauvais coup. Nietzsche ne s'est du reste pas trompé sur cet anti-humanisme radical, lui qui sentait le sang de Pascal couler dans ses veines. "Il faudrait pouvoir,écrit-il, être aussi profond, aussi blessé, aussi formidable que l'a été la conscience intellectuelle de Pascal." Quand des discours naturalistes, positivistes, progressistes nient que la responsabilité oblige à "parier", et qu'ils bouchent ainsi la possibilité même que survienne un événement, le nihilisme pascalien, son pessimisme presque cynique, son dandysme de la grandeur et de la misère, son goût de la grâce nous rappellent qu'il y a de l'imprévisible et de l'incommensurable aussi bien en nous que hors de nous. Propos recueillis par Jean Birnbaum Vous pouvez lire Le Monde sur un seul appareil à la fois Ce message s’affichera sur l’autre appareil. Découvrir les offres multicomptes Parce qu’une autre personne ou vous est en train de lire Le Monde avec ce compte sur un autre appareil. Vous ne pouvez lire Le Monde que sur un seul appareil à la fois ordinateur, téléphone ou tablette. Comment ne plus voir ce message ? En cliquant sur » et en vous assurant que vous êtes la seule personne à consulter Le Monde avec ce compte. Que se passera-t-il si vous continuez à lire ici ? Ce message s’affichera sur l’autre appareil. Ce dernier restera connecté avec ce compte. Y a-t-il d’autres limites ? Non. Vous pouvez vous connecter avec votre compte sur autant d’appareils que vous le souhaitez, mais en les utilisant à des moments différents. Vous ignorez qui est l’autre personne ? Nous vous conseillons de modifier votre mot de passe. LeRotary-Club de Lectoure-Fleurance a participé au financement de trois roues de vélo, afin d’aider l’athlète à participer à de nouvelles compétitions. Explication 3 - Pascal, Pensées, Qu`est-ce que le moi Explication de texte Blaise PASCAL, Pensées posth. 1669, Qu’est-ce que le moi ? » Le tournant philosophique que constitue l’œuvre de Descartes, à la première moitié du XVIIe siècle, est associé à l’irruption du Moi » comme principe premier de la réflexion. Je » ne suis plus un terme second, une fois considéré Dieu, la totalité de la nature ou la communauté politique, mais la pierre de touche de tout fondement correct. Il semble permis d’apercevoir ici la genèse d’une pensée aux dimensions humaines, et par suite de l’humanisme qui se développera dans le courant du XVIIIe siècle, voire d’un existentialisme fin XIXe, début XXe siècle. Je suis, j’existe », représenterait le motif de la subjectivité triomphante, qui s’affirme contre tous les faux-semblants hérités de la soumission aux conventions religieuses ou sociales – et qui doit culminer dans la possibilité offerte à l’individu moderne d’enfin être luimême » ou de venir comme il est ». Pourtant, ce principe est-il un principe si fécond ? Peut-on aisément l’identifier et le mettre existentiellement en avant ? C’est ce que conteste Pascal, dans ce fragment des Pensées publiées seulement de façon posthume, en 1669 le moi » est pour les être humain sans consistance, il est facteur d’isolement puisque son identité échappe à autrui. Procédant par régression, Pascal établit en effet que si je ne suis pas les qualités de mon corps, ni celles de mon âme jugement et mémoire, et si ce qui reste est trop abstrait pour me caractériser en propre, alors on ne peut jamais apprécier chez moi que ce qui, emprunté, n’est pas moi. Si Descartes fait du moi » l’objet d’une auto-saisie, évidence hors de doute pour moi-même, il passe sous silence la façon dont je » peux être appréhendé par autrui – cet autre moi autre que moi. L’enjeu n’est pas mince, car comment placer le moi » comme point de départ des discussions scientifiques, mais aussi morales et politiques, s’il n’est pas partageable, si la subjectivité indubitable ne permet pas l’inter-subjectivité ? Ainsi, un homme qui se met à la fenêtre d’une rue, observant les passants, me voit-il véritablement, lorsque je passe, demande Pascal ? On pourrait être tenté de penser que oui, c’est d’ailleurs ce que l’on dit j’ai été aperçu par cet homme à sa fenêtre », autrement dit, c’est bien moi qui suis l’objet de sa perception. Pascal répond pourtant par la négative il ne pense pas à moi en particulier ». Et en effet, si j’y songe davantage, la vision qu’il porte vers moi me laisse indifférencié de tout autre homme, il pourrait estimer voir n’importe qui d’autre, voire quelque automate humanoïde portant, comme moi, manteau et chapeau. Cette distinction importante avait déjà été introduite par Descartes, dans sa Seconde Méditation, à propos d’un exemple similaire on a trop tendance à confondre, dans le langage, voir et juger voir. L’homme à la fenêtre ne voit de moi qu’une forme humaine habillée en mouvement, et juge voir là un passant. Mais ce jugement n’est que le produit d’une induction, basée sur ses expériences passées toutes les fois qu’il lui a été donné de le vérifier, les formes humanoïdes en mouvements sous des manteaux et chapeaux correspondaient effectivement à de véritables passants, il est donc probable qu’il en soit de même actuellement. Simplement, cela signifie qu’à rigoureusement parler, pour l’homme à la fenêtre, ce n’est pas moi ici et maintenant qu’il voit sous ce manteau et ce chapeau, mais un mélange plus ou moins abstrait d’autres passants. La situation serait parfaitement différente si l’homme à la fenêtre regardait la foule dans le but de m’identifier il m’attendrait parce que nous avons rendez-vous, mais il faut dans ce cas qu’il m’ait déjà identifié auparavant, qu’il connaisse déjà ce que je suis. Pascal suppose alors le cas où nous estimons être le mieux identifié par l’autre l’amour. L’amour, en effet, s’attache bien à la singularité de l’être aimé. On peut apprécier quelqu’un comme un autre ; l’idée d’amour suppose une impossible interchangeabilité. Celui qui est aimé est un moi incomparable, identique à lui seul. Mais comment l’amant identifie-t-il véritablement l’aimé ? Ou doit être située la singularité qui lui fait identifier une personne unique ? La réponse la plus évidente semble celle de la beauté. L’amant reconnaît l’aimé dans sa singularité corporelle. S’assurer que l’autre est sensible à ma beauté – et insensible à toute autre beauté potentielle –, cela semble bien vérifier qu’il est lié à moi à la façon du personnage de Camille au début de la fameuse scène d’ouverture du Mépris de Godard. Et pourtant, là aussi l’identification est rapidement contestable, tant il est aisé de désolidariser le moi de son existence corporelle la petite vérole aujourd’hui la variole, cette maladie sexuellement transmissible provoquant de fortes éruptions cutanées détruirait ma beauté, sans toutefois me tuer, moi. La reconnaissance amoureuse qui se portait vers mon corps tel qu’il était fait donc l’aveu qu’elle n’était pas reconnaissance de ce que je suis. N’est-ce pas précisément l’inquiétude de l’aimée de n’être l’objet que d’un amour de surface, qui s’éteindrait avec la vieillesse ou la maladie ? Il faut donc conclure ce premier jet le moi » n’est pas le corps – et l’autre ne peut, par suite, d’aucune façon me percevoir adéquatement. 1/2 Mais si, selon la Sixième Méditation, je ne suis certes pas dans mon corps comme un pilote en son navire », il reste que moi, chose pensante, ne saurais me confondre avec mon corps. Et si l’on admet que l’amour de la simple beauté n’est qu’un amour superficiel, c’est qu’il est possible à celui qui m’aime de s’attacher, au-delà de l’apparence physique, à ce qui me semble me caractériser bien davantage mon jugement et ma mémoire. Le jugement, qui désigne la synthèse personnelle de la rationalité et des sentiments, et la mémoire, témoin du vécu unique de chaque individu, semblent en effet conjointement le jugement est influencé par la mémoire du passé, la sélection opérée dans le tissu mémoriel est l’affaire du jugement me définir. Ne se trouve-t-on pas une affinité avec celui dont les souvenirs correspondent aux siens ? Ne trouve-t-on pas qu’apprécier les mêmes choses est se ressembler, au point que l’on puisse parler d’âmes jumelles ou d’âmes sœurs ? Descartes, pour définir ce que je suis, au début de la Seconde Méditation, parle bien d’une chose pensante, c’est-à-dire [d’]une chose qui doute, qui conçoit, qui affirme, qui nie, qui veut, qui ne veut pas, qui imagine aussi, et qui sent », n’est-ce pas là l’être de jugement, appuyé sur sa mémoire ? Pascal, pourtant, d’invalider également cette piste je puis perdre ces qualités [mémoire et jugement] sans me perdre moi-même ». Aucune situation n’est ici mentionnée. Comment comprendre une telle affirmation, de prime abord assez contre-intuitive ? John Locke, dans son Essai sur l’entendement humain, vingt ans après la publication des Pensées, fera précisément de la mémoire le marqueur de l’identité personnelle. Et pourtant, il semble bien que si mon jugement comme ma mémoire se transforment tout le long de ma vie pour s’enrichir ou s’appauvrir, je considère bien que le nourrisson que je vois sur cette photo de famille est bien moi, que je ne meurs pas en changeant d’avis ou en oubliant quelque période de ma vie passée, et que quels que soient les opinions et souvenirs présents dans mon vieil âge, ils seront bien les miens. En d’autres termes, il semble qu’on puisse affirmer avec Pascal que comme la corporalité, l’orientation prise par ma pensée n’est qu’une qualité du moi et ne se confond pas avec lui. L’amant qui s’y attache ne m’identifie pas moi essentiellement. Il ne se lie qu’à des attributs contingents et périssables ». Pascal n’est en fait ici pas si éloigné de Descartes la chose pensante doit, certes, être comprise comme ce qui doute, conçoit, affirme et nie, mais indépendamment de la particularité de ce qui est conçu, affirmé ou nié. La preuve en est le caractère de péremption, attribué aux jugements et à la mémoire pour les différencier du moi. C’est la Sixième Méditation qui sert ici de soubassement, et la preuve de l’immortalité du moi le cogito, dont on se saurait concevoir la divisibilité, ne peut par suite subir quelque corruption. Toute rassurante que pourrait être cette pensée face à la mort, Pascal en dévoile, pour cette vie, les tristes conséquences personne ne peut m’aimer, car personne ne peut m’identifier. Quant à cette substance de l’âme, la pure chose pensante décrite dans Seconde et la Troisième des Méditations, Pascal explique que, parfaitement générale elle concerne toute subjectivité, elle est abstraite et donc ne s’offre pas à l’appréciation humaine [o]n n’aime […] personne, mais seulement des qualités ». Qui pourrait aimer indifféremment tout homme ? Qui souhaiterait être aimé exactement comme tout un chacun ? Et Pascal de conclure il n’est pas indigne de se faire estimer pour quelque rôle socialement établi, quelque honneur public que l’on aurait pu opposer aux œuvres sincères d’une intimité non compromise par la vie mondaine, car nul ne peut être aimé autrement que pour ce qu’il n’est pas, des attributs qu’il emprunte. Comme pour le fragment des deux infinis, Pascal, assume les renversements de paradigme de la modernité, mais c’est pour les retourner contre l’ambition qui les portait la subjectivité cartésienne n’est pas récusée, mais est mise en lumière sa stérilité, l’isolement vis-à-vis d’autrui qu’elle engage et donc son inaptitude à fonder, comme le voudrait Descartes, l’ensemble de la pensée philosophique les phénoménologues et existentialistes, qui reprendront à nouveaux frais, au début du XXe siècle, l’ego cartésien, se verront régulièrement achopper sur le problème du solipsisme. Comme pour le fragment des deux infinis, c’est tacitement une apologie de la religiosité chrétienne qui s’exprime – selon le projet initial des Pensées. Qui, en effet, pourra répondre au désir de chaque individu d’être identifié, aimé pour ce qu’il est véritablement, selon son essence propre, si ce n’est Dieu ? Il n’y a pas d’amour heureux – sauf dans la foi, car seule l’omniscience divine permet de dépasser l’aporie de la demande d’affection humaine. Tout autre lien doit être considéré comme superficiel, caduc. Pascal ne prouve jamais l’existence de Dieu. Il ne fait jamais de la foi une affaire de raison démonstrative, mais toujours une affaire de cœur. Si l’enthousiasme du libre-penseur pour les révolutions intellectuelles modernes est rabroué par la mise en lumière des implications de ces dernières, toute liberté lui est laissée de se porter ou non vers la religion il n’est question pour lui alors que de voir s’il préfère un univers sans possibilité d’amour et de reconnaissance personnelle à celui dans lequel ils peuvent être envisagés. Comme dans le fragment du pari, Pascal ne s’adresse, en dernière instance, qu’aux intérêts de l’incroyant désire-t-il vraiment s’enfermer dans la misère affective ? Souhaite-t-il vraiment se refuser à la jouissance ? 2/2 VRB7R.

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